“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你。”——赛54:10

今天我们将探讨真正的诚实是如何让我们获得更充分的爱的。从根本上说，我们都在寻找爱。只有当我们把自己完全带入关系中，让真爱进入我们的每一个部分时，我们才能体验到爱的丰盛。愿今天当我们腾出空间，对神和自己更加诚实时，神的大爱来充满我们。

如果没有上帝对你的爱的持续、全面的启示，你就活不下去。他的爱是基础。它是存在的理由。没有他的爱，我们一无所有。没有诚实，我们就无法充分体验他对我们丰富的爱。

赛 54:10 是神今天对你我许下的应许。祂对我们说：“大山可以挪开，小山可以迁移，但我的慈爱必不离开你。” 今天的问题不是神是否爱我们，也不是我们是否有能力经历祂的爱。诗篇 34:8 命令我们：“你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。” 问题在于，我们是否接受了已经为我们预备好的爱。

你看，除非我们完全诚实地来到神面前，否则我们只会让神爱我们的一部分。除非我们让他进入我们生命的每一个领域，否则我们将活在一种对神的爱的分离认知中。我们大多数人都知道，当我们敬拜时，他爱我们。我们知道，当我们服侍时，他爱我们。我们在参与团契、阅读圣经和祷告时，都曾体验过他的爱。但我们是否知道，当我们失败时，他也爱我们？当我们说错话、怀疑他、错过分享福音的机会或逃离他时，祂仍然爱我们呢？

神并不是只在某些时候爱我们。他并不是只在我们成功时爱我们。他的爱是完整的，超越我们。他就是爱。他永远爱我们。罗马书5:8说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”神在你最糟糕的时候也爱你。如果他在你毫无良善时都愿意为你而死，那么祂现在也必然爱你。

如果你想体验到神对你爱的深度，你必须完全地来到他面前。你必须让他进入你每一天的每一部分。你必须让他进入你的过去、现在和未来。你必须活在他对你无条件的爱的启示中，而不是活在一种基于行为的与他的关系中。

愿你今天在祷告中经历神完全的爱。愿祂的爱吸引你更深地进入那已经为你预备好的、毫无阻隔的亲密关系。

祷告

• 默想神爱的无条件爱的本质。让经文为你描绘神的真实面貌，而非我们有限、世俗的视角。
  “然而，靠着爱我们的主，在这一切事上已经得胜有余了。因为我深信，无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝，这爱是在我们的主基督耶稣里的。”
  ——罗马书 8:37-39

• 来到神面前，让自己被完全认识。向他敞开你心灵的每一部分。求圣灵启示神今天想要如何爱你。记录下他的回应。
  “若有人爱神，这人乃是神所知道的。”
  ——哥林多前书 8:3

• 花些时间单单接受并安息在神的爱中。体验祂爱那无条件的本质。让祂的爱引导你走向以恩典为基础的生活，而不是行为主义的生活。
  “所以，我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”
  ——希伯来书 4:16

行动
选择凭信心活在恩典中，就是选择相信神的话语。选择按照圣经的教导生活，而非世俗的认知。恩典不是属世的，而是属天的。但神已经救赎我们脱离了以世俗方式为基础的生命。我们现在属于天国，而天国为我们预备的远超过世界所能给予的。无论我们的软弱和失败如何，我们都被完全地、彻底地爱着。

愿你以恩典的启示而活，并在一天中的每个时刻都领受神的爱。

你是否常常感到分心？

生活中有太多事情吸引我们的注意力：工作、孩子、配偶、爱好，以及各种生活的需求和干扰。我们必须小心，不要让这些事情比我们与神的关系更重要，或者占据更优先的位置。

十诫中的第一条诫命告诉我们，不可在神面前有别的神。而《申命记》5:8-9则进一步强调：“不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形象，不论是天上、地上、水中的任何东西。不可跪拜那些像，也不可侍奉它们，因为我耶和华你的神是忌邪的神，恨我的人，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”

然而，多少占据我们时间、金钱、思想和注意力的事物，已经取代了神应有的位置呢？

真理的干扰

任何事物都可能成为我们的“神”——只要我们崇拜它，或过度地投入时间和精力。甚至我们的感受也可以成为“神”，如果我们让它们控制我们。我们需要问自己：“我是在向神和祂的话语屈膝，还是在向我的感受屈膝？”

另一个挑战是，今天的世界充满了人本主义，人们不希望神和祂的真理干预他们的生活和日常安排。当今社会似乎流行一种自私的风气，这导致各种不健康的状况。

例如，当人们拒绝尊崇神，并在决策中不遵循祂的智慧时，他们往往会陷入忧虑、怨恨和苦毒之中。这些负面情绪最终会表现为身体上的疾病。在我们的文化中，这种行为还会引发道德标准和态度的下降。

但好消息是，我们不必接受这样的生活方式。在基督里，我们可以享受丰盛的生命！（《约》10:10）

如何养成 为神而活的习惯

拥有神所应许的“丰盛生命”——祂的爱、平安与喜乐——的关键在于，将祂置于我们优先事项的首位。神对亚伯拉罕说：“你要在我面前作完全人，与我同行。”（《创》17:1）注意，神要求亚伯拉罕习惯性地与祂同行，为祂而活。我们可以通过建立日常的祷告、敬拜以及阅读圣经的习惯来实现这一点。

我热爱神的话语！它是如此奇妙，能够为我们所有可能面对的问题或困境提供智慧、鼓励、安慰和启发。神的话语能带来内心的平安与稳定，并更新我们的思想（《罗》12:2）。让我们对学习圣经感到兴奋吧！

把神放在首位的益处

把与神建立深厚、亲密的关系作为你的目标，把祂带入你生活的每一个领域。如果你常常向他人寻求答案和认可，请祷告并求神帮助你停止这样做，而是转向祂（《帖前》2:4）。当我们为取悦神而活时，祂应许会赐福我们的生命，使我们兴盛。

当你决定全心侍奉神，并将祂放在生命的首位时，你的灵魂将兴旺，你的喜乐与平安也会增长。记住，要依靠神胜过依靠任何其他事物，并向祂祷告说：神啊，我想这样做，但没有祢，我做不到。”祂并不指望你靠自己的力量或能力为祂而活，并且祂明白你会犯错。

因此，如果你失败了，不要灰心，也不要因此止步；向祂认罪并继续前行。神会赐下恩典，让你完成所需要做的事。一天一天地与你的神同行，你们一起能成就一切！

_{祷告之后，你可以做更多的事，但在祷告之前，你无法做比祷告更多的事。 ——约翰·班扬}

在黎明前的昏暗光线中，一个人独自在荒凉的山坡上祷告。他默念J文，唱诵诗中的句子，赞美Ta，并倾心吐意。旁观者可能会以为这个人是个修D士，或者至少是个热衷于独处和默想生活的人——因为环境如此荒凉，时间如此之早。 

但就在不久前，整个城市的人都聚集在这人周围，恳求他的帮助。即使现在，城市再次苏醒，回想起昨晚的奇迹，渴望得到更多。片刻之后，这人的朋友们会找到他，告诉他需要满足的需求、要完成的任务、要回应的群众、要见的人。他是在飓风的中心祷告。 

“次日早晨，天未亮的时候，Y/S起来，到旷野地方去，在那里祷告。”

比商人更忙碌，比名人更受欢迎，像有许多幼儿的母亲一样被需要，肩负着像世界一样大的任务，Y/S却去祷告了。 

ta的祷告 

书中很少展示ta在正常事工之外的生活。书中显示他经常去不同的地方，在许多不同的桌子上吃饭，有时休息。但最重要的是，书里显示他在祷告。 

他独自祷告，也与他人一起祷告。他在拥挤的地方祷告，也在安静的角落祷告。他以日常的规律祷告，也以自发的喜乐、悲伤、渴望和需求的表达祷告。众人看到了他公开的能力；门t们看到了ta使这一切成为可能背后的祷告生活

但这样的祷告生活并不容易。当他的受欢迎程度甚至让吃饭时间都难以保证时，怎么可能容易呢？ ta之所以如此祷告，是因为他将祷告放在首位——有时甚至毫不留情。在他的祷告生活中，我们找到了自己的榜样。 

将祷告放在首位 

将祷告放在首位的想法听起来很棒——但这意味着放弃我们非常想做的事情。我们可以谈论将祷告放在首位，但除非我们经常放下次要的优先事项（甚至其中一些是紧迫的），去与S独处，否则我们就没有真的这样做。我们Z的生活提供了最好的例证。 

有时，ta将祷告放在事工之上。当ta在黎明前的黑暗中在迦百农外祷告时，他本可以去做事工。“大家都在找你，”他的门t告诉他，即使是在这么早的时候。那些需求也是真实而紧迫的：病人需要医治，迷失的人需要教导，失丧的人需要拯救。但ta去祷告了。 

_{“当ta的优先事项发生冲突时，祷告从未被放弃。”} 

有时，ta将祷告放在睡眠之上。在同一故事中，他“次日早晨，天未亮的时候”就起来，而不是睡到很晚，尽管昨天的事工持续到日落后很久。在另一次场合，“他出去上山祷告，整夜祷告父”。比起他的身体需要睡眠，他更需要祷告。 

有时，ta将祷告放在计划或思考之上。路6中的整夜祷告时间发生在ta叫他的门t来，从他们中间挑选十二个人”之前。选择哪十二个人的决定需要仔细思考和辨别。但比这些更重要的是，需要恳切的祷告。 

有时，ta甚至将祷告放在与他在一起的人之上。“ta独自祷告的时候，门t也同他在那里”。正如我们所看到的，ta经常独自祷告。但他需要祷告的次数比他能够离开的次数更多。因此，在不忽视或忽略他人的情况下，ta有时在人群中建立了一个祷告的密室。 

当然，事工、睡眠、计划和与人相处都是ta的优先事项。在书中，他始终给予人们深刻而专注的关注。他的事工显示出精心计划的痕迹。他有时在别人醒着的时候休息。有一次，当他“退到旷野”想独处时，他看到有需要的人群，便决定延后祷告。 

在许多日子里，ta可能在不牺牲任何优先事项的情况下完成了所有这些（甚至更多）。这是我们值得追求的理想。但对我们祷告生活的教训是：当ta的优先事项发生冲突时，祷告从未被放弃。当他的日程紧张时，他不会不祷告。事工可以等待，睡眠可以缩短，其他优先事项可以放在第二位，但无论如何，他都会祷告。即使环境剥夺了他的独处时间，他要么在公共场合祷告，要么确保稍后再祷告。 

ta的榜样促使我问一些棘手的问题： 

• – 我有多久因为忙碌而为自己的不祷告找借口？ 
• 我上一次为了保证祷告而提早设定闹钟是什么时候？
• 我有多久没有暂停计划或思考，而是转向祷告？
• 当我的日常祷告时间被占用时，我是否有寻找补充祷告的方式？

在现代世界中，我们常常被一种虚假的紧迫感控制。内外的声音告诉我们有太多事情要做，有太多人在依靠我们，也许明天才会有更多时间祷告。但如果有任何人最有理由听从这些声音，那就是Y\S。而他却没有。在充满紧迫需求、机会、挑战和危险的事工中，他仍将祷告视为最紧迫的优先事项。

他知道什么是我们不知道的？ 

最重要的是，ta认识自己，也认识他的父。 

他知道自己“虽然不失去S性”，却“承受了人性的特质：受造性、有限性、依赖性、无知、变化性、有形的身体，甚至亖亡”。他需要智慧以作决定、力量以抵抗试探、洞察力以教导、忧伤中的喜乐、以及面对无法承受的痛苦时灵魂的支撑。

他也知道他的父是满有能力、智慧、怜悯和美善的那一位，并且愿意随时倾听。既然如此，我们又怎能让忙碌使我们远离祷告？

正如无数祷告赢得的奇迹所证明：祷告从未是徒劳的，而是与Fu同工的奥秘工具。愿我们也像ta一样，优先选择祷告，将一切交托那位爱我们的父。

我们认识自己吗？作为人，我们拥有ta所有的需求。而作为罪人，我们还有更多。我们是否在醒来时知道自己容易在没有S的情况下迷失——容易说出败坏的话，走上愚蠢的道路，浪费宝贵的时间，并相信魔G的谎言？ 

ta也认识他的父。他知道他是那位用话语创造星辰的S，是那位分散列国、降下瘟疫的S，是那位使垂死的子宫充满生命、击倒如海边沙粒般众多的敌军的S。他知道他是那位拥有无与伦比的力量、无法测度的智慧、难以想象的怜悯、无与伦比的美丽和比生命更美好的坚定之爱的S。 

他也知道他是那位耳朵敞开的S。他将好东西赐给他的儿女。他回应祈求者，向敲门者开门，并引导寻求者找到。他在所有地方看见，在所有时刻听见。他知道我们的需要，但仍然喜欢我们说话。尽管我们可能不理解他的时间安排，但他不会延迟太久。 

如果我们认识他，什么样的忙碌能阻止我们亲近他？什么样的紧迫感能比他邀请我们亲近的声音更响亮？ 

祷告赢得了多少奇迹 

在一个自给自足、无S的高效世界中，哦，祷告赢得了多少奇迹！通过祷告，几条鱼和几个饼喂饱了五千人，拉撒路，悲伤成为了与S相交的圣所，彼得的信心没有失败，宽恕的话语从十字架上流出，苦杯被倒空，软弱和失败的门徒被保守。 

S要我们在这个世界上奔跑、建造和工作，但不能脱离祷告。ta深知这一点。因此，尽管忙碌，尽管被寻求，尽管被需要，尽管肩负着世界的紧急责任，ta仍然祷告。我们呢？

_{这种渴望本身就是你的d告，如果你的渴望是持续的，那么你的d告也是持续的。正如使徒所说，“要常常d告。”——奥古斯丁}

人类很少有事情是持续不断地去做的。我们的本性是有限的，我们不能总是在工作、总是在说话，或者总是感到悲伤、愤怒或快乐。我们会开始，也会结束。然而，有些事情我们却是持续不断地做的，比如呼吸——我们若停止呼吸，就会停止存在。那么，有没有可能d告成为我们持续不断做的事情之一呢？

保罗对帖撒罗尼迦的劝勉“要常常d告”似乎是不可能实现的。我们会对这条命令感到疑惑，因为无法想象怎样才能遵守它。然而，这句话清晰地写在SJ的黑白字里：“要常常d告。”

或许，保罗的这条命令只是一种修辞方式，而不是我们需要字面遵守的事情。的确，SJ中有许多类似的命令。就在前一节，保罗说：“要常常喜乐。”或者在诗篇中，我们可以看到“要常求TA的面”和“我要时时称颂Y和华”的命令。面对这样绝对的命令，有限的人类该如何应对呢？

奥古斯丁（354–430年）通过在讲d和书信中紧密地将d告与渴望联系在一起，提供了一个答案，他自己的作品《忏悔录》也展现了这一点。

d告与渴望

根据奥古斯丁的理解，要明白d告，就必须明白渴慕TA的含义。我们往往认为d告只是低头合手、刻意的赞美或祈求的时刻。然而，这种想象可能会让我们看不到d告的本质，那就是我们对TA的渴望。奥古斯丁在一篇讲d中宣称：“这种渴望本身就是你的d告”。对TA的渴慕是每一个真诚祈求美好恩赐d告之下的暗流。然而，我们不能将渴望和d告混为一谈，而是要像身体和灵魂一样，将它们联系在一起。我们对TA的渴望赋予d告生命，而有意的d告则塑造并增强我们对TA的渴望。

奥古斯丁将d告分为广义和狭义两种。广义上，d告是对TA的持续渴望；狭义上，d告是用言语与TA进行有意的交流。正如奥古斯丁在一封信中所写：“我们总是以充满信心、盼望和爱的持续渴望来d告。但在某些特定的时刻，我们也用言语向TA 来d告”。对TA的广义渴望必须成为有意d告的动力，否则d告会变成单纯的仪式或无意义的重复。真诚的d告始于并持续于对TA的渴望。而当我们不再渴望TA时，我们也就不再真正d告了。

然而，为了让我们对TA的渴望不至于消退，我们需要狭义上的d告。有意的d告本身会激活并增强我们对TA的渴望。我们在d告中赞美TA，不是因为TA需要被赞美；我们在d告中向TA祈求，也不是因为TA不知道我们的需要。我们赞美并祈求，是为了操练我们对TA的渴望。如果没有有意d告来激发并增强我们对TA的渴望，这种渴望就会逐渐衰退。

因此，d告既是我们对TA渴望的表现，也是这种渴望的操练。那么，“常常d告”是什么意思呢？奥古斯丁指出：“如果你的渴望是持续的，那么你的d告也是持续的”。不间断的d告就是持续不断地渴望TA。

对TA的无尽渴望

奥古斯丁在那篇长达三百页的d告——《忏悔录》中，生动展现了一个充满对TA渴慕的生命。他以向TA的呼求开篇：“z啊，求你帮助我寻求你，让我在信靠你的情况下发出d告”。在《忏悔录》中，他不断地赞美、认罪，与TA摔跤并祈求，他表达对TA的惊叹与热爱。这一切d告中有一个持续的核心渴望：真正见到TA的本体：“让我得见你的面，即使因此而死，免得我因渴望见你的面而死”。奥古斯丁说，我们必须从诗篇作者那里学习这种渴望：“有一件事，我曾求Y和华，我仍要寻求：就是一生一世住在Y和华的殿中，瞻仰他的荣美”。

但是，我们是否能够时刻感受到这种对TA的渴慕呢？奥古斯丁表明了这种渴望的多种形式，而在一封关于d告的信中，他解释说，我们可以用多种方式描述这种渴望。我们对TA的渴慕也可以被描述为对幸福的渴望。奥古斯丁通过将“持续的渴望”扩展为对幸福和永生的追求，使这种渴望变得更加清晰：“不断渴慕幸福的生活，而这幸福的生活就是永生”。我们对幸福的渴望，唯有在TA里才能得到满足。正确的渴望使不间断的d告成为可能。

“对TA的渴望是每一个真诚d告的根本动力。”

活出一个以TA为中心的生命——一个“向TA而生的生命”——使我们能够做到不间断地d告。在这样的生命中，我们思想天上的事；我们因着TA的恩赐心存感恩；我们在每一次试炼中欢喜，因为我们知道试炼生忍耐，而这忍耐帮助我们更加清晰地看见TA，更深地渴慕他。然而，这样一种持续渴慕TA的生命并不会自然而然地发生。

煽旺渴望的火焰

渴望，就像火焰，必须被维护。我们需要有意的d告来维系对TA的持续渴望。奥古斯丁非常喜欢用火焰来比喻渴望。他在探讨如何激发渴望时，强调了d告的形式和频率的重要性。我们需要频繁的有意d告来点燃对TA的渴望之火。

在“特定的时刻”暂停下来d告，能“让心灵从其他事务和担忧中回归到d告的使命上”。清晨、用餐前、睡前（以及其他时刻）点燃这火焰，让你对TA的渴望不断增长。门徒们目睹耶稣如此经常向Fu去d告，于是向他求教导我们该如何d告。

主d文的形式为我们所有的d告提供了一个模式。奥古斯丁说：“如果你细细分析所有S圣的祈求之词，我认为，没有一样是主d文没有包含的”。主d文的每一部分都塑造我们对TA的渴望，遵循这个模式可以滤除那些无价值的渴望。

用有规律的d告维持我们对TA的渴慕之火，这种d告按照主教导的模式，使我们对地上一切恩赐的爱趋于正道，并增加我们对TA的渴望。我们每个人都天然渴望幸福的生活，而d告提醒我们，幸福只能在TA里面找到。

对天家的渴慕

不间断的d告就像旅途中对家的渴望。在回家的路上，你无法真正安歇。尽管你可能在途中得到片刻的恢复，却无法真正满足于任何一件美好的事物，因为你的心渴望的是家。所以奥古斯丁呼吁他的会众抬起目光，仰望天上的家，记住他们所寻求的是什么：

“当我们得以瞻仰TA的荣光，与他面对面时，我们将能永远不倦地赞美他，没有罪恶的痛苦，也没有罪性的扭曲。那时，我们将不再为TA叹息，而是与那位使我们至终叹息盼望的TA永远联合。我们将进入那城，在那里TA是我们的至善、光明、粮食和生命。我们在这世间旅途中所缺失的一切良善，都将在他里面找到。”

对于jdt来说，我们唯一的渴望就是永远与TA同在。与他同在就是永生；在他右手中有永远的福乐。所以，当你读到保罗劝勉“要常常d告”时，将其视为一个邀请，去培养对TA永无止境、不断增长的渴望。用有规律的d告来维系你对TA的爱火，并以主d文的祈求为形式。在这种方式中，活出一个d告的生命——一个向TA而生的生命。在旅途中，时常抬头眺望天家，那在地平线上触手可及的家。